Réaction de Pierre Dortiguier à mon article, « Pour Nasrin Sotoudeh »

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Le Noble Koran aux yeux de la philosophie, par Pierre Dortiguier

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Nous avons publié ailleurs un éloge de l’islamisme, comme on disait jadis, par Voltaire dans son Essai sur les Moeurs et l’Esprit des Nations, et cet auteur censuré récemment par les éditeurs français de son Dictionnaire philosophique, devient ignoré d’une jeunesse qui ne lit plus même Corneille par le poids d’une idéologie antiaristocratique et niveleuse dans la médiocrité. Le mérite de ce  philosophe est de s’en tenir à ce qui est dit ou pratiqué et non à l’opinion sur une religion à laquelle on ôte la raison pour en faire le socle de quelque autorité despotique ou influence matérielle.

Je sais que Voltaire n’est pas plus aimé que l’islamisme, terme qui n’est pas, faut-il y insister, récent et était pris, à l’âge de l’exercice des lumières naturelles (terme théologique, s’il en fût)  dans le même sens que le christianisme, à parler religion, mais les deux ne sont  non plus véritablement lus ou étudiés  avec attention; c’est le cas de dire que ce qui est bien connu, parce qu’il est trop vulgarisé, n’est pour cette raison même, pas assez reconnu ! Le lycéen d’autrefois eût su attribuer à  Hegel (1770-1831) l’éclat et la vérité de la formule. Un propos voltairien heureux tiré de sa philosophie de l’histoire – expression forgée par lui – avertit de brûler tout ce qui nous a été dit des Musulmans à ce jour ; et l’on pourrait appliquer, comme s’y livre mon jeune collègue Lotfi Hadjiat, cela aux formes, aux opinions et aux certitudes historiques présentées sous ce vocable d’islamisme ou de religion attenante. Que doit-on brûler, sinon ce que nous tenons pour vrai sans l’avoir éprouvé, ni surtout l’avoir lu ! Le grand Bossuet, qui était un orateur sacré et philosophe cartésien, a ouvert la voie à la critique saine, contre les illusionnistes ou les insensés, voire les hypocrites abusant de la faiblesse humaines, ou les délirants, en écrivant ce qui résumerait bien l’effort philosophique authentique de mon collègue, « Le plus grand dérèglement de l’esprit est de croire les choses parce qu’on veut qu’elles soient et non parce que qu’on a vu qu’elles sont en effet » (Traité sur la connaissance de Dieu et de soi-même).

Mais objectera-t-on, la Foi n’est pas soumise à la raison : chez certains hallucinés, en effet, qui  ne possèdent tout au plus, sous un vernis de religion, qu’un statut politique, car pourrait-on accorder par exemple, à un Moïse le mérite d’avoir enseigné une religion à un peuple obscur et connu cependant pour être un  négateur constant de l’immortalité de l’âme, dogme en effet exigé par la morale ? Le mérite de Lotfi Hadjiat, qui lui donne bien malgrè lui un parfum d’hérésie, situation permanente de ceux qui exercent leur pensée non pour vomir mais au contraire assimiler des dogmes pour la santé de l’âme, est d’avoir montré que la pureté est dans la réflexion et non dans l’habit qui n’a jamais fait le vrai solitaire, j’entends cette âme ou partie sublime d’elle  qui est seule avec Dieu, alors que le monde s’embourbe dans le devenir des passions les plus sensuelles. Notre collègue mériterait le titre que Platon, en quelque temps qu’on le situe, accordait à son successeur Aristote, d’être un « liseur ». Ici, sous l’empire de la mode, à savoir de l’apparence séductrice et orgueilleuse de fait, l’islamisme est affaire d’abord, une fois les professions de foi entendues, de vêtement,  de singularités qui restent superficielles si elles ne sont reliées à la pensée, à l’entretien continu et silencieux de l’âme avec elle-même. La formule est platonicienne, mais est la poursuite de l’effort entrepris bien avant lui, et qu’il relayait car elle vient d’en deça les apparences, et éblouit le regard de ceux qui sortent trop vite de la caverne !

A quoi s’adonne le vulgaire ? « A découper les ombres », tout comme les sophistes et les discutailleurs, les sectaires voulant séduire ou enthousiasmer en restant dans le monde « trop matériel », selon le bon mot français du baron saxon Leibniz, alors qu’il s’agit d’aller au-delà de la substance, là où est l’être, en toute majesté et puissance. Dans le premier cas, nous sommes dans le monde des apparences fluctuantes, des demi-vérités, des vices déguisés en vertus, dans le second nous cherchons une position ferme dans ce que l’on a si bien qualifié de firmament, ou ciel des fixes, auprès de Dieu, dans l’éternité arrachée au temps et non sa prolongation sensuelle. Il y a une simplicité de l’argumentation de Lotfi Hadjiat incomprise des semi-habiles et qui devrait balayer tous les fanatismes ennemis de la vraie religion, qui est dans un monde intelligible, non sensuel, celui que la tradition philosophique reposant sur le coeur, entend par le Koran intelligible, confié aux Anges et qui ne peut être que dans ce firmament, dont le monde est le reflet boueux. Il y a de même une forme pure, un archétype qui n’est point un  objet, mais une source qui est atteinte après les différentes morts jalonnant l’existence jusqu’au terme fixé : ce que la sagesse chrétienne dont l’Islam hérite, entendait par la vision dans un miroir trouble (« per speculum et in enigmate »), à laquelle succédera un face à face.

Tout le reste est incertain. Mais que l’on ferme par des agitations aussi suspectes que tyranniques, c’est-à-dire incapables de fixer intellectuellement un objet, la vision de ce Koran sublime par des disputes sur des mots accordés à la faiblesse et aux vilaines passions de « ce  » monde dans lequel nos vertus ne sont le plus souvent que des vices affaiblis, toute confusion des deux empires matériels ou périssables et intellectuels ou éternels, arrachés au temps destructeur et illusionniste, ne peut qu’aboutir à une autodestruction. C’est ce vers quoi s’achemine l’humanité, sur une nef des fous, et « le liseur » Lotfi Hadjiat que nous accompagnâmes à Bouira pour une conférence où il fit triompher le socratisme des maîtres grecs et les pré-socratiques, non pas polythéistes, comme on les calomnie, mais attachés à l’unité invisible sous jacente au fond de tout, à parler grec, rencontre des obstacles, chez ceux qui ne veulent entendre que leurs basses passions dont ils habillent leur foi sectaire et séductrice des faibles.

Qu’ a pensé, en Europe, la grande philosophie du Noble Koran ? Une phrase d’Arthur Schopenhauer, une seule, résume toute la querelle qui sera faite à Lotfi Hadjiat. Le natif de Dantzig ressentait, avec la franchise allemande qui est l’expression d’une sensibilité directe ou d’un attrait spontané de l’intuition, que la lecture du Livre ne satisfaisait point son besoin métaphysique d’aller au delà des apparences ou de réduire les illusions permanentes du vouloir-vivre, mais, précisait-il, avec le scrupule propre au naturel philosophe, « peut-être a-t-il été mal traduit ». Ce qui arrive quand on prend les hommes pour des anges !